What Is a Good Life?
¿Qué significa vivir una vida buena?, Ronald Dworkin presenta una de las preguntas más desconcertantes de toda la filosofía. Su ensayo lúcido y reflexivo es una lectura interesante y rigurosa.
La moralidad y la felicidad
Platón y Aristóteles tratan la moral como un género de interpretación. Ellos trataron de mostrar el verdadero carácter de cada una de las principales virtudes morales y políticos (como el honor, la responsabilidad cívica, y la justicia), en primer lugar, relacionando cada uno de los otros, y luego a los ideales éticos amplio resumen de sus traductores como personales "la felicidad . "Aquí se utilizan los términos" ética "y" moral "en lo que podría parecer una manera especial. Los estándares morales prescriben cómo debemos tratar a los demás, las normas éticas, cómo debemos vivir para nosotros mismos. La felicidad que Platón y Aristóteles evocados se lograría por la vida ética, y esto significa que viven de acuerdo a los principios morales independientes.
Muchos de nosotros, podemos utilizar "ética" o "moral" o ambos, en un sentido más amplio que borra esta distinción, por lo que la moralidad incluye lo que yo llamo la ética, y viceversa. Pero entonces tendría que reconocer la distinción que sacar de alguna otra forma con el fin de preguntar si nuestro deseo ético para llevar una vida buena para nosotros mismos proporciona una razón moral para justificar nuestra preocupación por lo que debemos a los demás. Cualquiera de estas diferentes formas de expresión que nos permiten ejercer la interesante idea de que los principios morales deben ser interpretados en el sentido de que ser moral nos hace felices en el sentido de Platón y Aristóteles.
En su libro Justicia de erizos-de la que este ensayo es una adaptación-Trata de seguir ese proyecto interpretativo. Nuestro objetivo es encontrar alguna norma ética, una concepción de lo que es vivir bien, que nos guía en nuestra interpretación de los conceptos morales. Pero hay un obstáculo evidente. Esta estrategia parece suponer que debemos entender nuestra responsabilidad moral en la manera que sea mejor para nosotros, pero este objetivo parece contrario al espíritu de la moral, porque la moral no debe depender de ningún beneficio que podría traer ser moral. Podríamos tratar de cumplir con esta objeción a través de una distinción filosófica conocida: podemos distinguir entre el contenido de los principios morales, que debe ser categórica, y la justificación de estos principios, que siempre podría apelar a los intereses a largo plazo de las personas sujetos a los principios.
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Podríamos argumentar, por ejemplo, que todo el mundo tiene intereses a largo plazo al aceptar un principio que prohíbe la mentira, incluso en circunstancias en las que se extiende, estaría en los intereses inmediatos del mentiroso. Todos se benefician cuando la gente acepta una auto-negación de ese tipo en lugar de cada persona que miente cuando está en su interés inmediato. Sin embargo, esta maniobra parece insatisfactoria, porque no creemos que nuestras razones para sean morales dependen incluso denuestros intereses a largo plazo. Estamos, la mayoría de nosotros, atraídos por la visión más austera que la justificación y definición de que los principios morales deben ser independientes tanto de nuestros intereses, incluso en el largo plazo. La virtud debe ser su propia recompensa, es necesario asumir ningún otro beneficio en hacer nuestro deber.
Pero esa visión austera fijaría un límite severo, a lo lejos que podría presionar una cuenta de interpretación de la moral: que permitiría la primera etapa que se distingue en Platón y los argumentos de Aristóteles, pero no la segunda. Podríamos buscar la integración de la ética y moral dentro de nuestras convicciones morales claramente. Se pueden enumerar en los derechos morales concretas, las responsabilidades, y las virtudes que reconocemos y luego tratar de llevar estas convicciones en la interpretación en orden a una red de refuerzo mutuo de las ideas que definen nuestras responsabilidades morales. Tal vez podríamos encontrar principios morales muy generales, como el principio utilitarista, que justifican y son a su vez justificados por las necesidades concretas y los ideales. O podríamos proceder en la otra dirección: el establecimiento de principios morales muy generales que encontramos atractivo, y luego ver si podemos hacer coincidir estos con las convicciones y acciones concretas, nos encontramos con que podemos aprobar. Pero no hemos podido establecer la completa construcción interpretativa en cualquier espacio más grande de valor, que no podía justificar o probar nuestras convicciones morales preguntando qué tan bien son estos otros fines distintos, o ambiciones que las personas incluyéndonos a nosotros mismos, podría o debería tener.
Eso sería decepcionante, porque tenemos que encontrar la autenticidad y la integridad de nuestra moral, y la autenticidad requiere salir de consideraciones claramente morales para escoger la forma de la integridad moral más apropiada para la toma de decisiones éticas acerca de cómo queremos concebir nuestra personalidad y nuestra vida.
Los bloques de vista austera que se trate. Por supuesto, es poco probable alguna vez lograr una plena integración de nuestros valores morales, políticos y éticos que sintamos de una manera auténtica y correcta. Es por eso que vivimos de manera responsable en un proyecto continuo y nunca una tarea completada. En cuanto mayor sea la red de ideas que se pueden explorar, a medida que nos puede empujar ese proyecto.
El punto de vista austeridad de la virtud debe ser su propia recompensa, es decepcionante de otra manera. Los filósofos preguntan por qué la gente debería ser morales. Si aceptamos la opinión de austeridad, entonces sólo podemos responder: porque la moral lo requiere. Eso no es una respuesta, obviamente, ilegítimo. El espacio de la justificación es siempre, por último, en sus límites, circular, y no es viciosamente circular a decir que la moral proporciona su propia justificación única, que debe ser moral, simplemente porque eso es lo que exige la moral. Pero no es menos triste estar obligado a decir esto. Los filósofos han presionado a la pregunta "¿por qué ser moral?" Porque parece extraño pensar que la moral, que a menudo es una carga, tiene la fuerza que tiene en nuestras vidas sólo porque está ahí, como una montaña difícil y desagradable que siempre hay que subir, pero que podríamos esperar, no estaba allí o se desmoronaría de alguna manera. Queremos pensar que la moral se conecta con los propósitos humanos y las ambiciones de alguna manera menos negativa, que no son un obstáculo.
Dworkin propone pues, una comprensión diferente de la idea irresistible de que la moral es categórica. No podemos justificar un principio moral con sólo mostrar que, tras este principio favorecería a alguien o los deseos de todos, ni a corto ni a largo plazo. El hecho del deseo, incluso el deseo iluminado, incluso un deseo universal, supuestamente integrado en la naturaleza humana-no puede justificar un deber moral. Así entendido, el sentido de que la moral no tiene por qué servir a nuestros intereses es más que otra aplicación del principio de Hume de que ninguna cantidad de descubrimientos empíricos sobre el estado del mundo pueden establecer conclusiones acerca de la obligación moral. Su comprensión de una propuesta de la ética y la moral no descarta atarlos juntos en el camino de hecho por Platón y Aristóteles, y en la forma en que nuestro propio proyecto propone, debido a que el proyecto lleva la ética de ser, no una cuestión de hecho psicológico acerca de lo que le debe pasar a la gente e incluso inevitable querer o tener que estar en su propio interés, pero sí una cuestión de ideales.Necesitamos, pues, declarar que debemos tomar nuestras metas personales de tal manera que se ajusten y justifiquen con nuestro sentido de cuáles son las obligaciones, deberes y responsabilidades que tenemos con los demás. Buscamos una concepción de vida, así que puede guiar nuestra interpretación de los conceptos morales. Pero queremos, como parte del mismo proyecto, una concepción de la moral que puede guiar así nuestra interpretación de la vida.
Es cierto que la gente que se enfrenta con el sufrimiento de otras personas no suelen preguntar si ayudarlas a crear una vida más ideal para ellas. Podrán presentarse por el propio sufrimiento o por un sentido del deber. Filósofos el debate hace la diferencia. ¿Debería la gente ayudar a un niño porque el niño necesita ayuda o porque es su deber ayudar? De hecho, tanto los motivos podrían estar en juego, aún con un análisis psicológico sofisticado puede ser difícil o imposible decir que domina en cada ocasión en particular.
Nada importante, creo, se convierte en la respuesta: hacer lo que te lleve a ser su deber, porque es su deber no es de mala reputación. Tampoco es culpable de auto-respecto a la preocupación sobre el impacto de comportarse mal en el personaje de la vida, no es narcisista de pensar, como la gente suele decir: "Yo no podría vivir conmigo mismo si hiciera eso." En cualquier caso, sin embargo, estas cuestiones de la psicología y el carácter no son relevantes a la cuestión que se están planteando aquí. Nuestra pregunta es la de si cuando tratamos de corregir, criticar razonablemente nuestras diferentes, responsabilidades morales propias que sean mejores para nosotros, se puede suponer que nuestras ideas acerca de lo que requiere la moral y sobre las ambiciones humanas que se refuerzan mutuamente.
Hobbes y Hume, cada uno puede ser leído como una base ética para conocer los principios morales. La ética putativa de Hobbes- la supervivencia de su propio interés y por lo tanto son el mayor bien-no es satisfactoria. Por lo menos para la mayoría de nosotros, sólo el logro de la supervivencia a través de una moral del interés propio no es una condición suficiente de vivir bien. Sensibilidades de Hume, se tradujo en una ética, son mucho más agradables, pero la experiencia nos enseña que incluso las personas que son sensibles a las necesidades de los demás no pueden resolver asuntos morales o éticos, las cuestiones como la teoría de Hume podría sugerir, simplemente preguntandonos a sí mismos a lo que estamos inclinados naturalmente a sentir o hacer. Tampoco ayuda mucho a ampliar la ética de Hume en un principio utilitario en general. La idea de que cada uno de nosotros debe tratar a sus propios intereses más importantes que las de nadie más ha parecido una forma atractiva para la moral de muchos filósofos. Pero a medida que poco a argumentar, difícilmente puede servir como una estrategia para vivir bien a sí mismo.
La religión puede proporcionar una ética que justifica para las personas que son religiosas de la manera correcta, tenemos una amplia ilustración de esto en las conocidas interpretaciones moralizantes de los textos sagrados. Estas personas entienden vivir bien en el sentido de respeto o complacer a un dios, y pueden interpretar sus responsabilidades morales haciendo que la luz de estas responsabilidades sería el mejor respeto o más a favor de Dios. Pero esa estructura de pensamiento podría ser útil, como una guía para la integración de la ética y la moral, sólo para las personas que tratan a un texto sagrado como un libro de reglas explícitas y detalladas moral. Las personas que sólo piensan que su Dios ha ordenado el amor y la caridad a los demás, como Dworkin cree que muchas personas religiosas lo piensa, no pueden encontrar, sólo en ese comando, las respuestas concretas a lo que la moral exige.
La buena vida y vivir bien
Si son rechazados los puntos de vista de Hobbes y Hume sobre la ética y aún así proponer a unir a la moral y la ética, tenemos que encontrar alguna otra cuenta de lo que significa vivir bien. No puede significar simplemente que lo que uno quiere en realidad: tener una buena vida es una cuestión de nuestros intereses cuando se ven críticamente los intereses que se deben tener. Por tanto, es una cuestión de criterio y la controversia para determinar qué es una vida buena. Pero, ¿es plausible suponer que el ser moral es la mejor manera de hacer la propia vida buena? Es tremendamente improbable si nos atenemos a las concepciones populares de lo que la moral exige y lo que hace que una buena vida. La moral puede exigir a alguien para realizar un puesto de trabajo en la publicidad de cigarrillos que rescatarlo de la pobreza. En opinión de la mayoría de la gente iba a llevar una vida mejor si tomó el trabajo y prosperó.
Vivir bien no es lo mismo que aumentar al máximo la oportunidad de producir la mejor vida posible.
Artículo completo en: What Is a Good Life?
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