DERECHOS NATURALES Y BIENES BÁSICOS EN LA TEORÍA DE JOHN FINNIS
Los debates en el marco de la doctrina del derecho natural han sido muy intensos en los últimos años, en especial en el ámbito cultural anglosajón, y a partir principalmente de la edición del importante libro de John Finnis, Natural Law and Natural Rights (Oxford, Clarendon Press, 1980, 426 pp.). Desde de la aparición de este trabajo, se han multiplicado sus sostenedores y sus detractores, en una polémica que dura hasta nuestros días y que ha obrado como un revulsivo en el ámbito del pensamiento iusnaturalista, enriqueciendo las perspectivas, precisando las cuestiones y afinando los análisis.
Autores, como John Finnis, han intentado encontrar un nexo entre los derechos individuales y el Bien Común, aunque no consustanciado con un Ser Trascendente. Los seres humanos buscan obtener en la vida lo que denomina como “bienes básicos” que, en un sentido aristotélico, habrán de contribuir a su florecimiento, a una buena vida[i]. Finnis identifica siete bienes básicos fundamentales e irreducibles, presentes en casi todas las teorías de la ley natural:
1) la vida humana;
2) el conocimiento;
3) la experiencia estética;
4) el juego y la diversión;
5) la sociabilidad y la amistad;
6) la razonabilidad práctica y
7) la religión.
Finnis ha reelaborado su lista de formas básicas de florecimiento humano cuando ha trabajado con otros filósofos:
Valores humanos básicos (Grisez, Boyle y Finnis)
— Vida (salud, reproducción, seguridad)
— Conocimiento y experiencia estética
— Trabajo y juego significativo (excelencia)
— Amistad: relaciones y amistades
— Autointegración: armonía, integridad o paz interior
— Autoexpresión o razonabilidad práctica (tomar deci-
siones en paz)
— Trascendencia (armonía con fuentes de sentido
sobrehumanas, teístas o no).
De acuerdo con Finnis todos son igualmente fundamentales y ninguno puede ser reducido a un aspecto de otros o ser meramente instrumental en la búsqueda de otros. Todos pueden asumir el rol más importante en diferentes puntos del tiempo. No hay diferencias en sus rangos de valor intrínseco. Pero esos bienes no constituyen el Bien Común a pesar de que constituyen bienes para todos y que todos pueden alcanzarlos y gozarlos toda vez que asuman aquello que puede ser considerado como correcto e incorrecto[ii].
John Finnis llama "valores básicos", referidos a aspectos fundamentales del bienestar humano. Éstos son "...aquellas formas básicas de realización humana plena como bienes que se han de perseguir y realizar"[iii]. Son aprehendidos y orientados por la razón práctica y se explican como bienes que perfeccionan al hombre y lo conservan unido en sociedad salvaguardando su dignidad. No son básicos para su existencia, sino para su subsistencia y perfeccionamiento personal y social.
Finnis considera que los bienes básicos son valiosos en sí mismos y son imprescindible para el florecimiento humano, así: la vida, el conocimiento, el juego, experiencia estética, sociabilidad y amistad, razonamiento práctica, religión. Y para saber lo que es moralmente correcto se debe acudir a los principios de la razonabilidad práctica.
Los “bienes básicos” se refieren a aquellas cosas deseadas por el bien que encierran en sí mismas y no como medios para lograr otros objetivos. En Natural Law and Natural Rights (1980) Finnis enlista siete: la vida, el conocimiento, la diversión, la experiencia estética, la sociabilidad (la amistad), la razonabilidad práctica y la “religión”. En el análisis de Finnis, ningún bien básico es más fundamental o más importante que otro.
La llamada “nueva escuela de derecho natural" parte de la fundamentación de los derechos de las personas, en lo que John Finnis llama “valores básicos", aspectos fundamentales del bienestar humano, “aquellas formas básicas de realización humana plena como bienes que se deben perseguir y realizar". Son aprehendidos y orientados por la razón práctica y se explican como bienes que perfeccionan al hombre y lo conservan unido en sociedad salvaguardando su dignidad. No son básicos para su existencia, sino para su subsistencia y perfeccionamiento personal y social. “Entre ellos, el bien de la vida no puede servir de medio para conseguir otros tipos de fines o bienes. La dignidad de la persona y la conjunción de todos los bienes que participan en esa realización integral del hombre son las que establecen el deber absoluto del respeto incondicionado al bien humano llamado ‘vida’"
Los bienes básicos desempeñan un papel fundamental en el sistema de pensamiento moral de Finnis. Buscar los bienes básicos como el objetivo último del individuo muestra que las acciones personales son inteligibles, aunque no necesariamente morales. En el análisis de Finnis, gran parte del trabajo de distinguir las elecciones morales de las inmorales deriva de un nivel superior, con “principios intermedios”, que determina los modos en que se permite escoger y mezclar bienes básicos.
Las Razones De La Acción Humana. Maria Scarinci (La Centralidad De Los Valores De La Persona En El Debate Por La Calidad De Vida) explica que La voz de Aristóteles resuena en las páginas de J. Finnis. Se trata de una voz que está siendo escuchada y analizada con mucha atención en nuestros días, lejos de la preocupación de otros pensadores que querían eliminar su influencia para propiciar una búsqueda original y no basada en el criterio de la autoridad. Seguramente hoy no corremos este riesgo, sobretodo respecto de los filósofos clásicos. Es posible que esta vuelta fructífera al pensamiento aristotélico se debe a la necesidad de superar cierta aridez del positivismo y del racionalismo. El realismo aristotélico devuelve al análisis de la acción humana, y de las realidades que esa acción libre configura. Toda la complejidad de los elementos y la claridad de sus relaciones recíprocas.
John Finnis en Natural Law and Natural Rights encara el análisis de la acción humana a tavés de la observación de los motivos racionales, es decir, a partir de la inteligencia práctica. Su intención es sin duda evitar toda referencia previa al ser del hombre, porque se alejan así inútiles discusiones teóricas.
Los debates en el marco de la doctrina del derecho natural han sido muy intensos en los últimos años, en especial en el ámbito cultural anglosajón, y a partir principalmente de la edición del importante libro de John Finnis, Natural Law and Natural Rights (Oxford, Clarendon Press, 1980, 426 pp.). Desde de la aparición de este trabajo, se han multiplicado sus sostenedores y sus detractores, en una polémica que dura hasta nuestros días y que ha obrado como un revulsivo en el ámbito del pensamiento iusnaturalista, enriqueciendo las perspectivas, precisando las cuestiones y afinando los análisis.
Autores, como John Finnis, han intentado encontrar un nexo entre los derechos individuales y el Bien Común, aunque no consustanciado con un Ser Trascendente. Los seres humanos buscan obtener en la vida lo que denomina como “bienes básicos” que, en un sentido aristotélico, habrán de contribuir a su florecimiento, a una buena vida[i]. Finnis identifica siete bienes básicos fundamentales e irreducibles, presentes en casi todas las teorías de la ley natural:
1) la vida humana;
2) el conocimiento;
3) la experiencia estética;
4) el juego y la diversión;
5) la sociabilidad y la amistad;
6) la razonabilidad práctica y
7) la religión.
Finnis ha reelaborado su lista de formas básicas de florecimiento humano cuando ha trabajado con otros filósofos:
Valores humanos básicos (Grisez, Boyle y Finnis)
— Vida (salud, reproducción, seguridad)
— Conocimiento y experiencia estética
— Trabajo y juego significativo (excelencia)
— Amistad: relaciones y amistades
— Autointegración: armonía, integridad o paz interior
— Autoexpresión o razonabilidad práctica (tomar deci-
siones en paz)
— Trascendencia (armonía con fuentes de sentido
sobrehumanas, teístas o no).
De acuerdo con Finnis todos son igualmente fundamentales y ninguno puede ser reducido a un aspecto de otros o ser meramente instrumental en la búsqueda de otros. Todos pueden asumir el rol más importante en diferentes puntos del tiempo. No hay diferencias en sus rangos de valor intrínseco. Pero esos bienes no constituyen el Bien Común a pesar de que constituyen bienes para todos y que todos pueden alcanzarlos y gozarlos toda vez que asuman aquello que puede ser considerado como correcto e incorrecto[ii].
John Finnis llama "valores básicos", referidos a aspectos fundamentales del bienestar humano. Éstos son "...aquellas formas básicas de realización humana plena como bienes que se han de perseguir y realizar"[iii]. Son aprehendidos y orientados por la razón práctica y se explican como bienes que perfeccionan al hombre y lo conservan unido en sociedad salvaguardando su dignidad. No son básicos para su existencia, sino para su subsistencia y perfeccionamiento personal y social.
Finnis considera que los bienes básicos son valiosos en sí mismos y son imprescindible para el florecimiento humano, así: la vida, el conocimiento, el juego, experiencia estética, sociabilidad y amistad, razonamiento práctica, religión. Y para saber lo que es moralmente correcto se debe acudir a los principios de la razonabilidad práctica.
Los “bienes básicos” se refieren a aquellas cosas deseadas por el bien que encierran en sí mismas y no como medios para lograr otros objetivos. En Natural Law and Natural Rights (1980) Finnis enlista siete: la vida, el conocimiento, la diversión, la experiencia estética, la sociabilidad (la amistad), la razonabilidad práctica y la “religión”. En el análisis de Finnis, ningún bien básico es más fundamental o más importante que otro.
La llamada “nueva escuela de derecho natural" parte de la fundamentación de los derechos de las personas, en lo que John Finnis llama “valores básicos", aspectos fundamentales del bienestar humano, “aquellas formas básicas de realización humana plena como bienes que se deben perseguir y realizar". Son aprehendidos y orientados por la razón práctica y se explican como bienes que perfeccionan al hombre y lo conservan unido en sociedad salvaguardando su dignidad. No son básicos para su existencia, sino para su subsistencia y perfeccionamiento personal y social. “Entre ellos, el bien de la vida no puede servir de medio para conseguir otros tipos de fines o bienes. La dignidad de la persona y la conjunción de todos los bienes que participan en esa realización integral del hombre son las que establecen el deber absoluto del respeto incondicionado al bien humano llamado ‘vida’"
Los bienes básicos desempeñan un papel fundamental en el sistema de pensamiento moral de Finnis. Buscar los bienes básicos como el objetivo último del individuo muestra que las acciones personales son inteligibles, aunque no necesariamente morales. En el análisis de Finnis, gran parte del trabajo de distinguir las elecciones morales de las inmorales deriva de un nivel superior, con “principios intermedios”, que determina los modos en que se permite escoger y mezclar bienes básicos.
Las Razones De La Acción Humana. Maria Scarinci (La Centralidad De Los Valores De La Persona En El Debate Por La Calidad De Vida) explica que La voz de Aristóteles resuena en las páginas de J. Finnis. Se trata de una voz que está siendo escuchada y analizada con mucha atención en nuestros días, lejos de la preocupación de otros pensadores que querían eliminar su influencia para propiciar una búsqueda original y no basada en el criterio de la autoridad. Seguramente hoy no corremos este riesgo, sobretodo respecto de los filósofos clásicos. Es posible que esta vuelta fructífera al pensamiento aristotélico se debe a la necesidad de superar cierta aridez del positivismo y del racionalismo. El realismo aristotélico devuelve al análisis de la acción humana, y de las realidades que esa acción libre configura. Toda la complejidad de los elementos y la claridad de sus relaciones recíprocas.
John Finnis en Natural Law and Natural Rights encara el análisis de la acción humana a tavés de la observación de los motivos racionales, es decir, a partir de la inteligencia práctica. Su intención es sin duda evitar toda referencia previa al ser del hombre, porque se alejan así inútiles discusiones teóricas.
Su punto de partida tomará en consideración que el ser humano no actúa sino por alguna razón, es decir por algún fin que la razón está en condición de entender. Por supuesto, en una discusión de este tipo no podemos plantearnos el caso de que el ser humano no obre por ninguna razón, porque, de ser así, no sería comprensible la actividad humana, o su razón de ser tendría que buscarse entre las leyes químicas o físicas, lo cual anularía por completo su condición de ser libre. En este sentido,Finnis afirma que la imposición de un único conocimiento válido de tipo impersonal, externo y naturalístico, es más que científica ‘cientista’; se trata de un postulado que extiende los métodos de las ciencias naturales a otros campos de investigación, en los cuales tales métodos constituyen más bien un obstáculo que un instrumento.
La necesidad de reflexionar adecuadamente acerca de la ética tiene una finalidad práctica, puesto que el conocimiento obtenido servirá para individuar con mayor acierto cuáles bienes convienen más al ser humano.
Sólo si hay bienes objetivos, hay un objetivo desarrollo humano. Si, en cambio, se tratara de acciones motivadas sólo subjetivamente o mecánicamente, habría que aceptar el punto de vista del escepticismo o del utilitarismo, renunciando a una comprensión racional de la libertad. En esta óptica, en la que el fin de la acción libre es su ‘razón de ser’, ‘libertad’ equivale a decir ‘razón práctica’. Una vez aceptada la razonabilidad de la acción libre, se procede a caracterizar las motivaciones fundamentales Es claro que hablar de bien como fin de la acción es ya hablar en términos de pensamiento práctico.
Por lo tanto, cada una de las razones de la acción libre del ser humano constituye un VALOR , entendido como un aspecto concreto del ser del hombre y de su florecimiento.
En “Natural Law and Natural Rights” Finnis menciona los siguientes valores objetivos: Life, Knowledge, Play, Aesthetic Experience, Sociability(=Friendness), Practical Reasonableness and Religion.
El listado de estas razones de la acción puede parecer arbitrario e incompleto, pero es de cualquier manera un intento de descripción de esferas de manifestación de la razón práctica. El autor entiende que, de esta búsqueda de las razones de la acción - que además son aptas para definir lo que hay que hacer y lo que hay que evitar- es posible alcanzar un conocimiento correcto también de la naturaleza humana.
Los iusnaturalistas de formación neo escolástica pueden no sentirse cómodos dentro del pensamiento de Finnis, estructurado de manera original, que sólo aborda los temas metafísicos y antropológicos en la medida necesaria para fundamentar la filosofía práctica. Sin embargo, la mayoría de estas cuestiones son de suyo difíciles y creemos que no deben desunir moralmente a quienes están unidos en una empresa de fondo, de mayor alcance: la defensa del derecho natural.
[i] Cf. Finnis, J., Natural Law and Natural Rights, Clarendon Press, Oxford, 1980.
[ii] Para Finnis su lista debe ser evidente por sí misma y alude en su apoyo a la teoría de Santo Tomás de Aquino respecto de la indemostrabilia de los bienes humanos básicos. en lo relativo a la expresión “bienes básicos”, FINNIS, John, “Natural law and natural Rights”, Oxford University Press, New York, 1980, pássim (existe traducción castellana de C. Orrego S., “Ley Natural y derecho natural”, Abeledo Perrot, Buenos Aires, 2000).
[iii] Saldaña J. El derecho a la vida. La defensa de Tomás de Aquino y de John Finnis. En: Da Silva IG, (ed.) Direito Fundamental a Vida. Sao Paulo: Quartier Latin; 2005: 51-54.
[ii] Para Finnis su lista debe ser evidente por sí misma y alude en su apoyo a la teoría de Santo Tomás de Aquino respecto de la indemostrabilia de los bienes humanos básicos. en lo relativo a la expresión “bienes básicos”, FINNIS, John, “Natural law and natural Rights”, Oxford University Press, New York, 1980, pássim (existe traducción castellana de C. Orrego S., “Ley Natural y derecho natural”, Abeledo Perrot, Buenos Aires, 2000).
[iii] Saldaña J. El derecho a la vida. La defensa de Tomás de Aquino y de John Finnis. En: Da Silva IG, (ed.) Direito Fundamental a Vida. Sao Paulo: Quartier Latin; 2005: 51-54.
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